"Eu sou revolucionário!"

O quê basta para “ser revolucionário”? Uma convicta afirmação de princípios? Uma citação proverbial e descontextualizada de Marx? Um livro clássico de Lênin embaixo do braço?

Certamente a resolução da questão não se encaminha, ao que podemos chamar, no “nível da consciência”. Sim, Marx, pelo menos desde A Ideologia Alemã, trata de desvencilhar a consciência humana da ação humana. Separação já presente em Hegel – para Hegel a consciência ocupa um lugar mínimo na história, o que importa é a “astúcia da razão” (List der Vernunft) que se realiza a despeito da consciência dos agentes; pouco importa se Napoleão pensava apenas em sua glória pessoal ou se seu objetivo era a extensão dos ideais burgueses, importam seus atos –, Marx a aprofunda, trazendo como instância última a materialidade, a ação ao invés da intenção.

É isso que inclusive permite que Marx articule o conceito de “ideologia”: um déficit entre a consciência do mundo e a sua apreensão correta. O próprio déficit resultado de um processo histórico de divisão do trabalho, que afastando a classe dominante da esfera do trabalho deforma sua consciência – processo análogo à dialética do senhor e escravo na Fenomenologia do Espírito de Hegel.

Mais que em Hegel, no entanto, em Marx a consciência ocupa um papel importante. Se para Hegel uma revolução é a realização da “astúcia da razão”, em Marx, a revolução que importa – a revolução proletária –, é feita sob o conhecimento verdadeiro do mundo. Se Robespierre e Danton pensavam estar instaurando a igualdade, a liberdade e a fraternidade quando na verdade lançavam as bases ao domínio da burguesia, o revolucionário marxista tem de possuir uma consciência muito mais apurada dos seus atos – em suma, consciência e realidade devem se tornar um só, sujeito e objeto devem coincidir.

Mesmo assim, em geral, a consciência para o marxismo é apenas um momento do real – e dos mais abstratos. O que importa é a ação no mundo, esse é o único critério para medir a adequação entre discurso e realidade. Não vamos problematizar o fundo histórico disso – os bolcheviques tinham realmente consciência da revolução que faziam? –, apenas queremos notar que não basta declarar-se revolucionário, é preciso algo mais.

Pensamos a esse respeito nas pequenas seitas políticas que se digladiam entre si – mas não apenas nelas. Cada uma acusando a outra de “reformismo”, “capitulação” etc. Certamente a fidelidade ao Programa de Transição não pode ser o critério para essa espécie de acusação.

E o contrário? Àqueles grupos que ainda se encontram no espectro do centro ou da direita que imaginam estar construindo uma revolução? Lógico que há de se desvincular socialismo e revolução – depois dos Estados de Bem-Estar, os nórdicos mais, o francês menos, isso fica muito claro. Se todo revolucionário – os que tratamos no texto, pelo menos – é socialista, a mútua implicação é falsa.

Quando um grupo, seja qual for, participa de uma organização e pensa ser revolucionário, com suas estantes repletas de Engels e Bukharin, seus documentos principistas declarando a meta estratégica do socialismo, e faz concessões, em vista da sua autopreservação ou em vista dos aparelhos obtidos por meio da institucionalidade, esse grupo é revolucionário?

A tensa dialética entre institucionalidade e movimento é, talvez, uma das mais interessantes para compreender a degeneração de organizações que em sua gênese eram genuinamente revolucionárias. A marcha pelo interior das instituições, “acumulando para a revolução”, muitas vezes não passa de ser o coveiro dela. Rosa Luxemburgo acusava o Partido Social-Democrata Alemão (à época os comunistas) de o socialismo ser apenas uma palavra para os dias de festa – a “festa” indica a acomodação à ordem, uma diminuição do caráter ilegal do partido.

A lição mais geral é que mesmo os revolucionários – ou que se pretendem como tais – se enganam. Simples assim. A consciência do pretenso marxista é também determinada, mais que pelos seus desejos moralmente vagos de socialismo, pela materialidade, cuja forma mais perigosa é a institucionalidade. Quantos foram os “revolucionários” que pediram calma quando era possível avançar? Quantos legitimaram suas ações em uma teoria esquizofrênica, lançada mão ad hoc, e provaram por a + b que o último governante de plantão representa o máximo da correlação de forças e, como tal, é necessário reconhecer-lhe a legitimidade?

A desconfiança com os fatos da consciência é salutar ao revolucionário. Isso porque a preocupação do revolucionário é antes de tudo com a verdade – e não com uma justificação qualquer de um peleguismo de última hora. “Eu sou revolucionário!” é uma daquelas frases que dizem mais no que pressupõe do que no que expressa. Daí minha desconfiança com os “revolucionários” – principalmente se em seguida da autoproclamação vier um pedido pela não ocupação de uma prefeitura.